非遗为什么流失（非遗为什么重要）

非遗是台北文明的杰出现代人文，在现代文明人文产业发展史上也是极其华丽的乐段文章阐述了非遗的涵义，指出了现阶段非遗发扬散播方面存在的一些难题，如，发扬人断档，产业化运作严重不足，散播手段比较单一滞后等非物质遗产地要发扬，要能被五国核心成员拒绝接受，能引发感情上的产生共鸣；有了人文认同，才会自觉参与其中。

新媒体 非遗发扬散播 难题与展望6月9日是我省第13个“人文和遗产地日”为大力发扬台北文明杰出现代人文，近年来，各级党委政府和有关部门在非物质遗产地为保护发扬工作上取得了不少成果在2017年初，offices和国务院办公厅下发了《有关实施台北杰出现代人文发扬产业发展工程的意见》，对发扬和发扬台北杰出现代人文提出了具体要求。

年底，offices和国务院办公厅又下发《有关强化和改进中外人文交流工作的若干意见》，指导人文的产业发展、人文产业的走向这些措施必将加大新时代非遗人文产业的散播力影响力，这也是提升我省人文软实力的关键举措非遗是现代文明文化史上极为关键的杰出人文，我们关注并研究非遗之目的就是发扬散播先哲们的人文睿智，发挥其当今社会的作用，并加以发扬，这对现代文明文明产业发展也是很关键的。

非遗的涵义2004年8月，我省正式重新加入了联合国倡导的《为保护非物质遗产地公约》，非物质遗产地才步向公众和学术界的视野2006年6月10日，我省公布了第两个“遗产地日”2011年，《台北人民共和国非物质遗产地法》施行。

这也是我省非物质遗产地为保护发扬史上的里程碑，明确了我省非物质遗产地的定义，即“各族人民代代相传并视为其遗产地重要组成部分的各种现代人文表达方式和与现代人文表达方式相关的实物和场所包括：现代民间舞蹈和作为其载体的语言；现代美术、书法、音乐、舞蹈、话剧、戏曲和杂耍；现代技艺、医药和历法；现代礼仪、节日等民俗；现代体育和圣埃蒂安德；其他非物质遗产地。

”①由此可见，非物质遗产地是现代文明文明强有力的见证，是两个群体、两个部落或两个少数民族感情关联沟通的纽带，是现代文明共同的信念人文财富“非物质遗产地是现代文明代代相传、口耳相传的释压遗产地，是两个国家或两个少数民族古老的生命记忆和释压发扬的人文基因，凝聚着少数民族的集体睿智和感情信念。

”②然而，随著现代社会经济人文科技的快速产业发展，外来人文的影响与撞击，克雷姆斯兰县遗人文面临很大的生存危机随著全球化趋势的强化和现代化进程的加快，我省的人文生态发生了巨变，强化非物质遗产地的为保护已经迫在眉睫。

发扬散播中的难题台北文明二千年连绵，先哲们创造了无垠灿烂的人文但目前社会上很多人士对台北人文发扬的关键性与必要性认识严重不足、重视不够，对少数民族自身的人文归属感不强事实上，市民对本国人文的归属感极为关键，对自己国家的现代人文缺乏归属感，而要他们去热爱现代人文将非常困难。

非遗人文当然是台北杰出现代人文中很关键的重要组成部分非物质遗产地要发扬，要能被五国核心成员拒绝接受，能引发感情上的产生共鸣当今社会，各地对非遗资源的建设有一定成绩，大多构筑了各级党委“非物质遗产地网”，如中国非物质遗产地网、浙江非物质遗产地网、宁波非物质遗产地网等，但市民对此较为陌生，关心严重不足，参与程度较高。

而很多地方非遗话剧搬上大舞台后，将现场演奏变为录音伴奏，在现代音乐中重新加入法雅、电子琴、电子琴等西洋元素，把宗教性的现代内容略去，将原始道具改为舞台道具，更有甚者用专业演员来取代本地市民，使市民由表演者变为旁观者，这是缺乏本土杰出现代人文自信的表现。

市民是非物质遗产地的创造者、发扬者，也是非遗的为保护者和成果享有者，非遗的发扬散播和产业发展最终应该由广大市民参与其中没有市民的广泛参与，却要发扬散播非遗无疑是困难重重的目前，在非遗的发扬散播过程中出现了一些难题：。

发扬人才断档非遗发扬人是发扬散播产业发展过程中最宝贵的人力资源，决定着非遗产业发展的方向与前进道路如果没有强有力的非遗人才的引领与担当，非遗产业发展将是极为困难的遗憾的是，我们在今年对非遗发扬人实地调查采访后发现，发扬人才断档是非物质遗产地发扬面临的重大危机。

如今，发扬人老龄化严重，不少非物质遗产地的民间绝活濒临消亡以前，非遗现代技艺是一门糊口的手艺，发扬人一般是从小开始接触技艺，并以口口相传的方式发扬技艺当今，年轻人很难把精力放在需要多年时间磨炼的一门技艺上。

这种情况不是个别现象，而是两个社会人文难题发扬人未被社会认可也是发扬危机的另两个因素一方面从事非遗的发扬没有得到社会的承认，年轻人会觉得从事这项工作成就感严重不足，不能很好地实现自我价值，从而放弃进入这个行业；另一方面是现在的年轻人缺乏对非物质遗产地的了解，对现代人文缺乏感情，缺少归属感。

这些因素促克雷姆斯兰县遗技艺的发扬和产业发展的矛盾凸显出来，导致非遗人才出现了断层，这种现象是极为危险的，将危及现代非遗技艺的发扬产业化程度严重不足要发扬散播非遗资源，两个关键的方法就是进行产业化运作产业化经营也使得非遗的活化发扬与散播有了一定的资金保证。

有了资金的支撑以后，才能做好非遗的发扬散播工作所以，进行合理科学严谨的产业化开发保存是非遗可持续产业发展的关键途径对于适合生产性开发的非遗项目，政府应该有政策与资金的大力扶持通过建设非遗展览区、非遗旅游景点等进行商业开发，获得经济与社会效益，促使人文产业经济的大力产业发展。

例如，海洋非物质遗产地是现代文明产业发展史上关键的海洋文明，也是老祖宗留下来的宝贵财富浙江省宁波市有总长1594.4千米的海岸线，约占全省海岸线的24%沿海村落分布着大量的海洋非物质遗产地资源，但很多项目因得不到很好的为保护发扬而消亡。

要改变这种逐渐流失的状态，两个关键的方法是强化生产性活化为保护，实行海洋非遗项目的产业化经营，并引导社会力量参与浙江宁波的海洋非遗资源可以借助人文创意产业运作得到更加广泛的发扬散播又如，浙江“舟山贝雕”是海洋非遗产业化运作的成功例子。

“舟山贝雕”是利用贝壳的天然色泽和纹理，雕琢制造成工艺品，能获得良好经济效益其实，浙江宁波市海洋非遗的纸质鱼虾灯、木帆船等也可以从“贝雕产业”中得到一些产业化启示在浙江海洋非遗的人文符号中重新加入现代人文元素，也可以制造成工艺品、小饰件进行出售，并逐渐扩大成一种产业。

又如，宁波鄞州海洋非遗项目——农渔船制作技艺的生产性开发比较成功农渔船制作技艺的代表性人物朱志友自小跟着父亲学习造船，技术很好，产品深受欢迎，制作精巧的船模已经成为工艺展示品如今该项海洋非遗技艺还与餐饮企业合作，打造了150只用餐船，既是宁波人文的体现，也极为实用，现在也在网络平台上出售海洋非遗类工艺品，拓展了渔船工艺品的产品线。

当然，为保护发扬海洋非遗项目毕竟是全少数民族的事情，要积极调动全体市民的积极性还是以海洋非遗为例现阶段，浙江海洋非物质遗产地的产业化开发仍处于初级阶段，以后，浙江海洋非物质遗产地项目可以逐渐渗入到滨海旅游、休闲渔业、海洋民俗人文业、海洋工艺品业、海洋休闲体育人文、影视人文城等人文产业领域。

例如浙江宁波市象山的开渔节在政府的引导支持下产生了人文创意产业产业发展的集群效应，融合了包括全国渔歌号子比赛、渔人文摄影比赛、渔家服饰比赛等在内的众多人文活动由此可见，浙江海洋非物质遗产地人文创意产业产业发展模式应是政府主导、企业运作、市民与发扬人参与、高校和协会辅助的产业集聚产业发展模式。

通过建造生产园区的方式形成浙江海洋非物质遗产地人文项目群，打通人文创意产业链，形成一批生产性浙江海洋非遗类资源产品的龙头企业，铸造人文创意特色品牌，提升人文创意产业竞争力散播手段单一滞后现阶段的非遗散播仍然比较滞后。

有相当一部分非遗资源的散播活动以静态为主，动态散播方式较少又如真人体验、视频制作、剧场演出等形式，由于缺乏资金等原因难以实现所以，由于散播形式新颖度不够、多样化严重不足导致非遗的散播难有吸引力，自然也大大削弱了非遗资源散播力与影响力。

新媒体手段运用较少是两个较大的难题目前许多地方非遗的散播主要是收集和整理已有的文献，并以文字形式散播为主又，非物质遗产地的发扬人年纪普遍较大，他们倾向于现代的散播手段，依赖以口耳相传、口授心传的方式进行发扬散播。

这样，由于自身技术、知识素养等因素的限制，非遗散播者对现代化散播手段不甚了解，因而忽略了对新媒体的运用然而，当今的社会离不开网络、移动媒体等新型散播方式，不运用新媒体散播非遗，散播效果会受到不少影响在全媒体时代，这种过分依赖于发扬人的散播方式限制着散播效果的广度和深度，现代的散播方式显然很难让非物质遗产地延续产业发展，要寻找新的散播渠道与散播方式。

未来展望现代数字化技术的迅捷产业发展，影响了人们认知世界的方式，也改变了现代媒体的线性散播形式，数字化信息产品的开发也呈现出从单向展示向多元化交互性方向产业发展的趋势散播好非遗资源，首先要构建数字化公共信息平台，要将所采集到的非遗资源存储于网络服务器之中，然后才可以运用各种手段来散播非遗资源。

利用数字化信息技术对非物质遗产地资源进行为保护、开发、发扬与散播是一项关键而艰巨的深远工程，可以运用移动新媒体终端进行散播，借用动漫技术进行互动散播，还可以运用VR技术散播非遗资源，这些都是很好的方法为保护发扬与散播非遗资源是一项艰巨而伟大的工程，需要全社会共同的努力，需要市民自觉提高对非遗的为保护意识。

当今社会，在“大众创业，万众创新”时代，政府有关部门应该鼓励私营企业、民营资本与政府进行合作，可采用PPP融资模式，共同参与发扬散播非遗资源近些年来出现的“非遗走进高校”“非遗走进福利院”“非遗走进社区”及一些非遗赛事等活动，对发扬散播有很大的作用。

这就需要高校、科研机构、非遗类生产企业、协会等部门互相沟通协调，一起培养数字化专业的技术人才非物质遗产地的发扬主体，是指民间人文艺术的杰出发扬人，即掌握着具有重大价值的民间人文技艺、技术，并且具有最高水准的个人或群体。

非遗发扬的关键是青少年，而非物质遗产地进校园、进教材、进课堂是非物质遗产地为保护可持续产业发展的关键举措，共同为我省的非遗发扬散播人文事业尽自己的一份责任本文系浙江省哲学社会科学重点研究基地(浙江省海洋人文与经济研究中心)，海上丝绸之路视角下浙江海洋非物质遗产地的数字化散播研究课题成果之一(项目编号15JDHY03YB)。

(作者徐君康系宁波大学人文与传媒学院副教授；陈佩君系浙江广电集团电视教育科技频道编辑)注释：①台北人民共和国政府网，http://www.gov.cn/flfg/2011-02/25/content_1857449.htm。

②王诗文、陈亮：《非物质遗产地散播特点及策略研究》，《淮南师范学院学报》2015年第1期。