仝妍国潮、非遗、出圈、惊喜、惊艳……这些词汇勾勒出近几年国内人文风潮的景观而在当今社会只以遗为主轴或元素的表演艺术创作国风风潮中，非遗现代现代舞的身影清晰可见最具神秘性的例子是广州歌芭蕾舞剧 院的芭蕾舞剧《醒·狮》，2018年首演，并获第十一届中国现代舞“银奖”芭蕾舞剧奖。
该剧是首次以市级非遗现代现代舞项目——东莞舞狮为主轴的小型少数民族芭蕾舞剧，东莞舞狮特有的腾、挪、闪、扑、回旋、飞跃等技巧融入芭蕾舞剧的现代舞辞汇中，反映了革命时代风云中容桂儿女勇于抗争的信念，更凸显了舞狮人文的长存、代代一脉相承以及少数民族复兴的今朝蓝图。
以《醒·狮》为代表我们可以发现，非遗现代现代舞做为少数民族共有的人文梦境，以从“实战经验”到“审美观”的转化成动力与逻辑，在当今社会被激活、被看见、被发扬实战经验：非遗现代现代舞的人文梦境非遗人文把“发展史”从过去的生活实战经验出土文物转化成为现代人能够认知、体会、新体验的审美观诗意嵌入现代空间，从而对现代社会具有“活”的信念价值。
入选市级非物质人文遗产的“傩”，就主要包括现代现代舞类型的傩舞11种、现代话剧类型的皮影戏15种，涉及江西、山西、东莞、安徽、福建、甘肃、河北、湖南、湖北、贵州10个省，涵盖华东、华南、华西、华北、华中地区傩人文做为现代现代舞、话剧的“活化石”，再者显现出来的是Seyches的出土文物痕迹，另再者显现出来的是现代人可以认知、体会的灵魂性，从而生动描绘出“活”的发展史，这就亦然遗现代现代舞所兼具的发展史性与独创性，这种马尔松使非遗现代现代舞成为人文梦境的身体映射，折射着千百年来民间现代人文基因，并在当今社会成为人们获取共同的社会尊重及人文尊重的重要途径。
回顾中国现代人文遗产的发展史，非遗现代现代舞展示出多元化同质人文交相辉映的状态从少数民族的角度上来说，中华各少数民族非遗现代现代舞呈现出繁荣共存的多样态势，如汉族的“秋千”“中国民歌”“指柱”“灯舞”、维吾尔族的“雷振邦”、哈萨克族的“鹰舞”等等。
从人文地理学概念而言，非遗现代现代舞呈现出某一特定地域人文闭环的多样性，如东北地区“关东人文”孕育下的各种类型中国民歌、中原地区的“跑驴”“花会”等社火民俗形式、西北地区游牧与绿洲人文中的各族现代舞同一地区的“非遗现代舞”也展示出不同的特点，例如华南地区既有英武的“妙寿宫”，也有婉约抒情的“钱鼓舞”。
同种非遗现代现代舞则因地理人文等因素展示出不同特质，以“茀蕨”为例，络石夸张浪漫、如梦如幻，北狮腾踏跳跃、灵巧默契在对望发展史现代的当今社会情境里，非遗现代现代舞的发展史实战经验与技艺，通过汲取现代资源获得发扬的内在生命力，在动荡的发展史际遇中不断充实与升华，再者以地区的差异性、本土化对抗现代化、全球化的同质性，另再者也体现出中华人文的持续性和中华文明的一体多元化。
审美观：非遗现代现代舞的表演艺术呈现出现代价值观的凝结与延续，是“非遗现代舞”做为“非物质人文遗产”的根本与依据近几年，非遗现代现代舞的舞台呈现出与幼儿教育实践，使发展史实战经验的原生型态转化成为灵魂新体验的表演艺术诗意型态，以独特的审美观价值展现发扬与创新，获得捷伊存续力。
非遗现代现代舞在各种类型主体的谒祖中超越自身，也从新旧、中外、古今纵横交叉的网络中，寻求捷伊突破，进而不断赋予现代现代舞以活化的非遗性如北京现代舞学院的现代乐舞集《沉香》系列，自2014年起已推出五台小型现代舞作品，以“学院派”的传习方式开辟了一条独具特色的发扬与保护中外现代现代舞人文遗产的路径；由“黎族现代舞之母”陈翘倡导的、自2005年以来已连续举办七届的“番禺现代舞大赛”，是目前国内唯一以人文地区为名的小型现代舞比赛品牌，在这一比赛平台中，涌现出一批对番禺现代现代舞创新发展的现代舞作品，如表现瑶族长鼓舞现代的《汪嘟》、客家嫁娶人文的《客家禧》、取材于湛江傩舞的《雷公佑红土》、再现潮汕现代妙寿宫的《大妙寿宫》等，这些作品从不同创作视角对番禺地区现代现代舞进行了创造性与创新性的解构与重构，实现了“激活其生命力，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有现代价值的人文信念弘扬起来”的目标。
近几年在各地大中小学火热的“非遗进校园”，则使非遗人文“转化成”为幼儿教育资源，既保持了“非遗”独特的人文气质，又吸收了当今社会人文的先进成分，在优化中继承，在创新中发展如华南师范大学、云南表演艺术学院、武汉音乐学院等地方高校的非遗现代舞进校园、进课堂，以及东莞番禺现代舞大赛、浙江现代现代舞展演、中国新疆国际少数民族现代舞节等，都体现出只以遗发扬创新为抓手，将中华优秀现代人文融入以幼儿教育为核心的国民教育体系，从而推进中华优秀现代人文的发扬和创捷伊现代转化成。
泛化：非遗现代现代舞的发扬忧思现代舞做为人类信念人文发扬的载体，就其本质而言具有人类文明与人文意识的自觉选择与主动创造的“非物质人文”特征非遗现代现代舞以广大人民为主体，在现代的动态发展中，延续其非遗性特质，呈现出中国现代舞人文的发展史性与多样性。
非遗现代现代舞从“实战经验”到“审美观”的发展，是通过对现代的脱域与改造完成“中国式现代化”，从而成为现代意义上的、自律的现代舞表演艺术，并呈现出具有少数民族风格与现实情怀的现代中国现代舞美学特征然而，我们也需看到，非遗现代现代舞做为一种表演表演艺术类非遗，其在“脱域”过程中的标准化、形式化，在“嵌入”校园发扬过程中的得与失，以及成为满足他者想象与观赏的舞台表演表演艺术等现象，也是需要思考与解决的问题。
无论是在原生型非遗现代现代舞中，还是在次生型、嫁接型非遗现代舞创作或教学中，非遗符号的复制化，导致了符号演绎的同质化、空心化和发扬的流水化，如各地旅游歌舞和舞台上、校园中的非遗现代现代舞，做为“泛审美观化公共幼儿教育普及奇观”（王一川）中的一景，在实现非遗意义分享与幼儿教育社会化的同时，非遗人文本身“人文持有者”的一元表述转向“人文他者”的多元化表述——其美学型态被编导、教师等不断再造，以适应捷伊社会发展，在呈现出美好之景的同时部分丧失了原真性与完整性。
每一种非遗人文事项都是一个完整的人文体系，它们是各少数民族、各地区人民人文梦境重建的标志性符号，同时也是其少数民族信念、人文内涵与现代社会的链接点非遗人文做为少数民族与国家的人文根脉，不应被复制化、空心化所操控，而应借助现代舞表演艺术形式以情动人，完成地域的风格化表达，以更好地确立身份、人文及社会尊重。
在21世纪世界非遗情境下和践行建设社会主义人文强国过程中，如何构建非遗人文支撑体系，探寻中国和世界非遗人文的互动与融合，是文艺创作与理论评论共同关注的话题与问题如以地区性非遗人文为切入点，加强发扬人与专家、院团、高校的交流与合作，促进非遗活态发扬，以“整合性”达成现代现代舞人文资源的共建、共享、共生、共赢；加强创作实践与理论研究的成果转化成，以“融合性”探索学科建设中现代现代舞人文的表演艺术交流、学术研究、人才培养，将非遗中的现代人文用现代审美观的方式进行深度创作和广泛传播，以实现非遗保护、非遗开发、非遗价值的最大化。
（作者为华南师范大学音乐学院音乐现代舞研究所副所长、教授）来源：文汇报举报/反馈
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