在外来工思索形而上学的新闻媒体散播之中，她们只看见社会风气阶层的凝望。透过鼓吹外来工对神学睿智双料的弯果，神学不被视作一类具备历史性的劳动过程和结果，因此其本身可以被批判和改造，而要被视作特定社会风气阶层人文身分的寓意记号，因此越稳固越静止越好。她们写作两个外来工思索形而上学，也就绝并非真正重视外来工的普遍劳动状况，并非重视他的思索，也并非重视形而上学会给不同处境的人们带来甚么，而要为了再次确证跨越或维持社会风气社会风气阶层的个人经验的正当性，从而也再次证明了以社会风气地位做为劳动社会分工主要依据的社会风气现实生活的正当性。
两天前，谷雨实验室的一篇非虚构该文引起了许多读者的高度关注和讨论。该文题为《两个外来工思索形而上学是再正常不过的事》，以当事人自述的形式，讲述了外来工张华多年前从大学辍学进入厂房组织工作，并在业余天数自学英语、写作西方神学和独自译者理论论著的经历。
在这篇该文的编辑按中，张华的厂房组织工作虽然占据了他心灵中的绝大部分天数，却“重复和空洞”。为了能够寻找日常生活的寓意意义，张华写作神学，并让自己的厂房组织工作努力后退为“插曲”。透过张华的故事，撰文作者和编辑试图强调，中国2.85亿外来工的日常生活并并非没有寓意意义的，只是“被她们忽视或无视”。但当她们循着编辑所指的方向去“重新发现”这个庞大社会群体的存活寓意意义时，她们看见的却是一类无论如何具备代表性的个体心灵经验。当编辑将此种冲破人文区隔的舍夫琴“正常化”为一类普遍之物时，她们事实上忽视的不可否认是两个常识：透过写作英文神学论著并译者《形而上学导论》来排斥炼铁厂劳作的单调无聊，既不具备现实生活层面的普遍性，在当下的社会风气环境中也不具备实践寓意意义上的广泛可操作性。在商品化劳动内外所能搜寻到的寓意意义感，对绝大部分劳动者（而不光是外来工）而言经常稀缺的奢侈品。甚至，写作形而上学也并不能帮助两个工人在异化劳动中获得寓意意义。
而一位外来工只有在当他/她开始科学研究她们所赞许的“高阶科学知识”（无论是形而上学等西方现代神学还是微积分）时，才被她们赋予高度关注和散播的商业价值，她们无论如何这类高度关注究竟是不自知的残忍，还是刻意的伪善。总之，做为一类以散播为目的的写实策略，将中产阶级人文记号做为一类写实流通的通路，确实经常可以达到预期的扩散效应。但此种媒介散播上的选择监督机制似乎不可否认在揭示劳动者于人文官品上所在的弱势位置。甚至，外来工的存活寓意意义也只有透过ta们积极主动认同社会风气阶层上位的人文霸权以掩盖人文区隔，才能获得人文菁英的宣称。仿佛对外来工而言，思索形而上学相比而言解决无限小数等基本日常生活来的更加紧要——至少，思索专业化神学被视作一件相比而言为存活而斗争要更为高尚的行为。就像两个“健康人”（average person）应该思索形而上学那样，外来工也应当努力做到这一点。否则，她们就没有被尊重的理由。这就漠视了外来工不仅在人文官品上，而且在经济地位上也受到更深重的制约的事实。事实上，两个外来工写作形而上学，经常要比两个中产阶级牺牲更多的代价，忍受更大的痛苦的——她们在张华身上正是看见了这一点。但在新闻媒体话语的舆论塑造之中，“外来工”的劳动商业价值以及劳动社会分工背后的社会风气分化监督机制被迎合主流意识形态的科学知识权威性的神圣光环所遮蔽了。好像一切不平等都是那么“正常”和理所总之。
装修工人在一旁看书学习
神学思索是做为劳动还是社会风气阶层人文记号
必须宣称，就像厂房炼铁厂装配或送餐配送，神学写作和写作也是需要花费许多天数和精力来从事的一项劳动。在劳动社会分工的社会风气中，绝大部分劳动者事实上无暇从事专业性和职业联赛的神学劳动——虽然从日常日常生活中每个人经常不可避免地要进行一些神学思索的，但她们可能不见得会认为这些思索属于以往或当今的神学范畴。她们会认为甚么是神学呢？
现实生活情况是，很可能她们并不根据思索的内容和方向来表述甚么是神学，而要根据权威性的神学专业人士的背书来表述甚么是神学。而历史上的神学家，绝大部分经常具备充足空闲天数来进行科学研究劳动的中上层菁英。例如，泰勒斯、赫拉克利特、柏拉图出生于奴隶主贵族家庭，培根、黑格尔、尼采的父亲担任政府或宫庭职务，而斯宾诺莎、叔本华、杜威的父亲都曾是富商。因此，决定甚么是睿智和家庭教育以及到底谁更拥有科学知识的权力长久以来便是掌握在菁英社会风气阶层的手上，似乎并并非两个夸张的说辞。总之，这里不见得是说以上的神学家们在撰写自己的论著时，心中经常抱定为有王敞说话的主张的。但，她们确实很容易忽视相当一部分被损害者的利益，这也许是由于她们经常没有机会和动机去接触和理解本人所在的社会风气身分之外的社会群体（例如奴隶、女性、工人、黑人、在白人欧洲之外居住的人类等等）。
而她们的学说，如果获得非官方的认可，经常易被实用主义地曲解，虽然成为统治性的非官方神学不见得是她们的本意。
此种情形事实上很大程度延续到了今天。即便科学知识透过网络新闻媒体得以大众化散播，她们仍然将神学视作一类非平民的科学知识社会风气阶层有家庭教育日常生活的寓意记号。而在高扬现代科学理性和技术至上主义的社会风气土壤中，被视作“无用”的神学体能训练更成为有闲社会风气阶层标示身分和将底层区隔开的一类人文资本。具备权威性性的职业联赛神学科学知识生产也从神学院和宫庭转移到了大学学院。总之，张华的神学科学研究确实说明，科学知识普及和散播渠道的多元化使得更多人具备透过自我教育来完成深度学习的可能性，从而积极主动冲破此种人文区隔。但对那些经历了神学体能训练却无法牺牲可持续的“空闲”来维持思索的人而言，此种商业价值取向和现实生活日常生活的脱节可能确实容易使得她们无法获得自洽的满足——此种不满足不可否认并非由于神学的贫乏，而要由于物质的贫乏，但却只能被迫到神学那里去寻找慰藉。她们总之不应责备那些寻求神学帮助的劳动者，也不应当责备神学，真正不能放过的是那种先是将神学职业联赛和菁英化，接着记号化和商品化，进而“无用化”的社会风气监督机制。事实上，不可否认是在此种将绝大部分人与神学分隔开的科学知识生产监督机制之中，她们无法获得神学所允诺的真理和商业价值。神学也由于它被迫远离了大多数人，而真的陷入了贫乏和死地。当她们看见试图寻求真理的人却在这套生产监督机制所制造的陷阱中失足时，这无疑是可悲的。
这样的神学监督机制又能带给她们甚么呢？至少在外来工思索形而上学的新闻媒体散播之中，她们只看见社会风气阶层的凝望。透过鼓吹外来工对神学睿智双料的弯果，神学不被视作一类具备历史性的劳动过程和结果，因此其本身可以被批判和改造，而要被视作特定社会风气阶层人文身分的寓意记号，因此越稳固越静止越好。她们写作两个外来工思索形而上学，也就绝并非真正重视外来工的普遍劳动状况，并非重视他的思索，也并非重视形而上学会给不同处境的人们带来甚么，而要为了再次确证跨越或维持社会风气社会风气阶层的个人经验的正当性，从而也再次证明了以社会风气地位做为劳动社会分工主要依据的社会风气现实生活的正当性。
而当她们经常对两个下位者透过个人的奋斗和努力实现社会风气阶层区隔跨越，掌握了其原来社会风气地位所不具备的资源（无论是经济还是人文资源）的类型写实表示出巨大的兴趣时，她们恐怕也并并非在真的在高度关注社会风气阶层差异，而要不可否认相反，试图用这类写实来掩盖乃至“消弭”社会风气阶层差异的存在。正是在对一位外来工写作形而上学的行为的赞许声中，人们容易陷入到对其他并不写作神学理论的外来工（她们不可否认是大多数）的漠视乃至歧视中去——既然已有外来工做出了写作甚至译者形而上学相关论著的壮举，那么其他外来工不读，显然是由于她们不够努力和上进——此种观念实在是太普遍了，可这正是一类典型的针对“受伤害者”的指控论调。如该文标题所言的那样：“两个外来工思索形而上学是再正常不过的事”。这句话的某种潜台词难道不正是“两个外来工不思索形而上学是不正常的事”吗？只有把这套话语背后的潜意识如此直白地言说出来的时候，她们才意识到它的荒谬。
劳动者的科学知识和家庭教育
也许从另两个角度来看待劳动者的自我人文教育会更有益一些：事实上，劳动经常需要科学知识的，而在劳动者的劳动过程中，也经常会形成一定的人文范式和实践。
种植和养猪难道不需要科学知识吗？而诗经中的一些歌谣，也正是源自劳动号子。当她们嘲笑北大学生养猪时，她们显然不认同养猪也是一类需要科学知识的劳动。为甚么潜意识她们就认为形而上学的科学知识比养殖户的科学知识高贵？当她们说思索形而上学再正常不过时，不妨让她们用同样的句式说另一类劳动：养猪对两个科学知识分子而言再正常不过。为甚么她们要求两个外来工以认同上位者的方式去冲破人文区隔，却忌惮反方向的实践呢？
总之，在现有的人文资源不平等状况难以获得立刻改观的情形下，要求劳动者拒绝菁英社会风气阶层所生产的科学知识、人文和要求她们拒绝改善自身的处境同样是匪夷所思的。但，忽视劳动者所创造的劳动人文和各类劳动中所包含的科学知识，却实在是两个更为根源性的问题。绝大部分劳动者总之不具备菁英社会风气阶层所具备的人文资本，但正是在此种被占据的人文霸权之下，劳动者自己的人文创造被压制和埋没了。例如，正如费孝通曾指出的，乡村的农民在城市市民的眼中显得非常没有家庭教育，因为她们随地吐唾沫。但市民并没有意识到在农村里，口水吐在地上是可以立刻用灰土掩埋的。但农民大多数时候没有机会去嘲笑市民不会种庄稼。而乡村的人文毫无辨别、一视同仁地衰微下去了。这便是城市的人文霸权对乡村的战胜。在《六论自发性》中，美国人类学家詹姆斯·斯科特则提到城市资本人文的挫败：以流水线生产T型车而闻名的亨利·福特曾幻想将这套资本工业的生产逻辑应用到农业种植中去，因此他在巴西亚马孙河岸建立了两个橡胶种植园。从生产模式上来看，这是对标准化的“福特王国”的复制。然而密集的“科学”种植使得这个项目彻底失败。书中提到的另两个例子则是19世纪西非热带地区的农业种植。英国农业推广员试图用一类“准宗教式的种植几何学信仰”来取代本地原住民果园的杂乱无章，但事实证明：造成视觉秩序上杂乱无章的套作、轮作、混栽以及树枝围田才是适应当地环境的可持续耕作方式。
同样的，工人阶级也可以形成自己的人文。英国人文科学研究学者雷蒙德·威廉斯就强调，工人所创造出的对身分识别具备重要寓意意义的人文是在工会、合作社运动或政党里产生的集体的民主制度。例如，现代寓意意义上的第两个合作社即由英国罗奇代尔的织工在1844年发起。由于在厂房劳动中日益陷入贫困，而当地杂货铺继续给基本日常生活物资涨价，工人们成立了罗奇代尔先锋社，联合起来开设自己的商店，以低廉的价格将她们原本买不起的面包等食物出售给其他工人，并形成了民主决策、公平贡献、平等分配、高度关注社区和注重人文宣传等核心原则。由此诞生的罗奇代尔原则成为日后各地工人合作社运动的基石。而保罗·威利斯在民族志论著《学做工》中认为，工人阶级子弟所形成的反学校人文正是一类反对阶级秩序的斗争形式，最终这些反抗的工人阶级子弟并没有接受资产阶级人文并进入到社会风气阶层上升的通途——虽然此种反人文使得她们做为劳动力最终仍然被纳入到资本主义的社会风气再生产过程之中。
正是在对劳动者人文压制和埋没的科学知识生产以及人文散播监督机制中，她们更倾向于认为两个外来工思索形而上学是于其有益的，但两个985博士去做木工、泥水匠、炼铁厂工人或送餐员则是一类对个人的不负责任以及商业价值的退行。总之，这里也并非说由于底层劳动者能够形成自己的人文，因此她们便能够满足于自己的日常生活境遇，而不再愿意改变造成各方面不平等的社会风气状况。而要说，劳动者形成自己的人文不可否认是推动社会风气制度改变（由自在的成为自为的）的两个必要因素。
从这个视角出发，她们将对一些备受高度关注的人文现象产生新的认识。例如，当某劳务市场的“大神”宁愿过着干一天玩三天的日子，而不愿意进到黑厂打工时，她们不见得并非在生成一类独特的神学和人文实践。当主张不结婚、不买房、不组织工作的tp主义席卷网络时，这可能并并非一类缺乏理性和思索的懒惰。当白领们纷纷倡导上班摸鱼、程序员喊着反对加班和996的口号时，这也绝并非不上进和不愿与老板共进退的自私。这是属于劳动者的“内在修养”和“德性”，往往比中产阶级主张写作形而上学要管用的多。
为甚么不敢宣称，两个外来工思索形而上学是太不正常的事？她们现在有了一些答案。
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