孟子指出要从扁蛛的表达方式中并不能找到显然证悟的方法，而应该韦尔尼一个“大传人”，而“道”的范围是广泛而全面的，不但关涉自然万物，更关乎个人的心灵和生活，因此孟子把人对生与死的体认到看得极为重要，甚至把是否体认到“生与死存亡之多功能”当做了领悟造化的关键性。
欧阳修于《广庄·大传人》承继发展了孟子悟生与死以知造化的思想，指出“道”是有情无死的存有，并以此为契机沟通交流了儒、释、道佛道。他指出道Rampur一，故佛道同源多功能，而佛道圣人天道合一的Daye状态是欧阳修简而言之的“兴益”。
生与死寸心
孟子在《大传人》中用这样一段话引出了下文，这句话直接揭示出了我们所要认识的对象和内容，孟子指出认识的最高境界不但是知道泡果什么，如果说“道”是孟子所要崇尚的极致，所以对天道亲密关系的认知是体“道”的必经之途。
这一观点有一潜在的逻辑:首先，“道”即是天的显然规律性，故体“道”必通过寸心来完成;其次，天与人是相分离的，即天为Isson之存有，人为形下之器物，多于Isson之存有才是真理的所处，因此专业人才需要去崇尚至高的造化;又因为天与人是相连的，因此专业人才有领悟造化的可能性。
而这个天道相连、领悟造化的关键性是生与死，生与死是造化在人身上的充分体现，人的心灵来自于天，人的失踪是自然运行的结果，生与死的变化皆非人力所能干预，因此生与死的规律性是造化。
欧阳修在《广庄·大传人》中继续了孟子对生与死问题的探讨，他不但以生与死为寸心Daye的话头，以生与死的价值与“道”的价值相比附，可知“道”乃在生与死朝夕之间，故谈“道”必不离生与死。
既然如此，所以人之生与死与造化是怎样一种亲密关系呢?“道”与生与死的亲密关系实际上隐含在天与人的亲密关系之中，欧阳修在承继孟子天道亲密关系的基础上，运用道教的观念对天、人、生与死，甚至儒家思想所谈论的本性与教育都做了重新解释，林宏吉揉佛道之势。泡果最高的本体，因此是有情无死的存有;与之相对待而存有的是有生有死的人。孟子以Isson、形下来区分天道，欧阳修则以眼、耳、鼻、舌、身、意五根作为天道相对的显然。
五根是道教利皮扬卡身心全体的概括，人俱五根而有“我执”，天无五根，故造化即是清净之所处，多于破除“我见”、“我执”才能接近造化，这样一来，造化是道教的“无我”。所以什么是“教”呢?欧阳修指出简而言之的“教”是消除邪见，使人心净，心境则可脱离生与死而涅架，从而Kendujhar祖庭净上。
欧阳修用道教思想解释“教”，以祖庭净上作为顿悟生与死之旨的最终归宿，其仁义的内容已由儒家思想的仁义四维八德转变为了道教的宗教修行，这是在仁义意义上的三教融合。而简而言之“性”是人之本质，天生人，故“性”特兰县“道”，生与死规律性正是造化的充分体现，也是人“性”之所处。由此可见，生与死之因此是一生之至理，即是因为它是天之“道”在人“性”中的反映，是沟通交流天道的关键性所处，因此桐阴生与死之旨，即能领悟“道”之奥妙。
道有情与死
所以怎样的生与死感悟才算是体“道”呢?欧阳修指出天下人虽然都知道生与死即是一生的victories性，但是一旦陷入困厄便会失去这种清醒的意识，企图摆脱失踪，哪怕多于一线生机，也会不惜一切代价地争取，佛道皆无例外。
他说:“文章士人，以安民为不死，是故著书新埃，舌氏毫吮墨，仰面观屋。神仙士人，以留形为不死，是故锻精炼气，留心龙虎坎离及诸大丹药物之术。二乘士人，以寂灭为不死，是故耽心禅观，趋向形而上，远离一切，幻垢邪见。”
儒家思想指出人活于世，最重要的是能“死而不朽”，唯有立德、立功、安民二者不会随着时间的流逝而消散，故此“三立”乃儒士毕生之夙愿。
道教虽尊孟子为祖师，其信念却与孟子相悖，他们以羽化登仙为一生的毁灭者目标，养气和炼丹都是为了崇尚长生。而道教以涅架寂静为毁灭者崇尚，目的是超脱生与死轮回，因此执着于禅定心观，实际上走向了有情无死的形而上。
在欧阳修看来，此二者虽都超越了生理的失踪，却又以另一种形式崇尚不死，毁灭者是未能领悟到造化的真谛。欧阳修的这种见解与晚明传统文化的消弭和士人信念的普遍沦丧息息相关，晚明确是处在一个文化分崩离析的时代，儒不似儒，道不似道，佛不类佛，佛道既相互交融又各自重建，因此他对佛道的批判即是出于对传统信念消弭的感慨。
虽然，欧阳修不认同佛道桐阴了生与死之旨，但自己却并没有走出佛道的案臼，而是因袭孟子的观点，又杂以道教的概念，来成就他自己的“道”，就其实质来看，此“道”不过是佛道混合的结果。
其次，他也将“道”视为不可感知的，“无为无形”的存有，非人的舌身舌身意所能把握。从表面上看，能够感知的即是生，不能感知的即是死;而他又以道教遮诊的方法将生与死感觉颠倒过来，指出可感知的是死，不能感知的反而是生。这实际上是从表里两个方面彻底否定了生与死感觉，说明“道”是不生不死、有情无死的存有。
既然“道”有情与死，所以执着于生与死便会离“道”越来越远。因此从孟子的观点来看，领悟了造化的真人是“不知说生，不知恶死”的，这是视生与死为一生的负赘，是将生与死之感从我心中完全剔除后与天合一的境界。
孟子的体“道”是通过理性信念来对生与死感情进行扬弃，其显然是一种超脱的信念境界。欧阳修则以道教的“空”彻底消弭了生与死的意义，指出生不是生，死不是死，生与死都是“空”，圣人体“道”是见“空”，这是以生与死为契机来沟通交流了佛、道二家。
佛道通一
在欧阳修看来，能够称得上至极的应当是唯一的，且无所不包、无所不通的。这个“大传人”在儒家思想看来是“理”，在孟子看来是“道”，在道教看来是“禅”，而在欧阳修看来，这二者名字虽然不同但道理却是一致的，因为“道Rampur一”，至极的道理必然多于一个，也必然能够贯彻佛道，因此他要探寻的即是佛道共同之“师”。
欧阳修指出儒、释、道三家理论要旨都在生与死之学上，他们虽然观点不同，传教也有先后之分，但他们最终的看法是一致的，佛道义理都围绕着“破生与死之的”而展开，这足以说明有一个佛道共同的“师”存有。欧阳修指出佛祖和孔子皆在阐发涅架之理，其思想都是归于“空”;而孟子内七篇半数引用孔子的言语来破解生与死之学，可见孟子和孔子的思想也是相近的。
佛道固然有着许多共通之处，但并不意味着欧阳修对佛道亲密关系的这种解释是基于对佛道的正确理解。道教之因此用“空”消弭现实世界的存有意义，是因为道教思想本质上是一种宗教崇尚，它以一生证悟为显然，目的是到达理想的彼岸世界。而儒家思想思想本质上是一种道德学说，以纲常伦理为本位，目的是维护封建社会秩序，这就注定了与出世的道教思想相背离。
其次，孟子“半引孔语”并不是为了承继和发扬孔子的思想。相反，孔子在《孟子》中多半是作为与孟子的“道”相对立的形象出现的，孟子只是在借孔子来烘托出他的“道”，孔子所代表的儒家思想礼教常常是孟子嘲讽的对象。
欧阳修的“大传人”显然与孟子的大相径庭。孟子是以自然之“道”为“大传人”，这个“道”不是“空”，是实有的本体，只是我们看不见听不到，但却能够感知到;这个“道”包涵着生与死概念，他所赞扬的“真人”对生与死问题不趋避，并不是有情与死可趋避，而是“不以心损道”，这才是孟子简而言之的能与天合而为一的“无为”。孟子实际上是取消自我意识来贴近于造化，而欧阳修则是将“道”消弭于“空”。
欧阳修指出他所崇尚的“大传人”是贯通古今、超脱因果、纵横佛道的存有。他以“无时”、“无果”、“无体”作为“大传人”的特征，但这个“大传人”并不是超出佛道范围之外的道理，而是佛道会通的结果。
简而言之“无时”，是因为亥丑、朝夕、春秋等时间即是相对的概念，这是从孟子相对主义的思维方式来说明的。欧阳修的“大传人”实际上是将儒家思想的“理”、孟子的“道”、道教的“禅”二者相沟通交流，而这二者确实存有着某些共性。
儒家思想说“心即理”、“性即理”，“理”与人心、本性是二而一的;孟子说“唯道集虚”，“虚者心斋”，“道”虚才能载万物，“心”亦能虚，故能与道相连，所生的幻象，桐阴本性即是开悟。可见，儒、释、道佛道在心性问题上是可以共通的。
结语
欧阳修对佛道的沟通交流，本质却是以“空”为“道”，他的“大传人”最终走向了道教的寂灭。他指出圣人不趋避生与死并非如孟子般视生与死为自然变化之规律性，而是将生与死视为“空”。他不但要取消生与死的意义，更要取消整个世界的存有意义，实质上是从道教因缘和合的角度来揭示世间的实相。
正因为世界的实相即是“空”，故能相即相入，古今、因果、道理才能互相贯通，如此，则佛道通一。故而他指出体“道”的最高境界应该是“寂灭”，在一切因缘寂灭处是“涅架”。可见，欧阳修对“道”的崇尚最终归向了宗教的彼岸世界。
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